Shuvu Bonim

   La principale chose qu’une personne doit faire c’est étudier profondément les Dix Commandements, pour comprendre les Dix Commandements. Parce que tout le monde sait qu'il est interdit d’assassiner, de voler et de convoiter. Tout le monde sait « Je suis Hachem ton D.ieu ». Quand Hachem a dit : « ne pas assassiner », les fils de Essav ne comprenaient pas. Ils ont dit : « Quoi ? Est-il permis de tuer une personne en Amérique ? Est-il permis de tuer une personne en Russie ? Celui qui tue est emprisonné à vie, c'est la peine de mort ! » Quand les Arabes ont entendu : « Ne vole pas », ils ont dit : « Si une personne vole en Arabie Saoudite, nous lui coupons les mains le même jour ! ». S’il en va ainsi, quel est le sens de « Ne pas assassiner » ou « Ne pas voler ». Car il est bien clair que ces choses sont interdites ? Mais, « Ne pas assassiner » vient nous apprendre que même penser à assassiner est interdit. Et c'est ce que les Goyim ne voulaient pas accepter. Quand une personne a une mauvaise pensée sur quelqu'un, cela suffit pour provoquer des dommages à cette personne ! C'est ce qu'on appelle « ne pas tuer », parce que déjà la mauvaise pensée tue l'autre personne. Si une personne n'aime pas son prochain, alors elle l'assassine. Il n'y a pas de demi-mesure ! Soit une personne aime son prochain dans les profondeurs de son âme, elle voit ses bons aspects et lui donne le bénéfice du doute, ou alors c’est le contraire qui est vrai. Elle déteste son prochain et ne lui donne pas le bénéfice du doute. Et ainsi elle transgresse « tu ne tueras pas ». Si une personne ne fait pas attention à la façon dont elle pense, alors elle provoque effectivement des dommages, que D. nous préserve. Celui qui ne travaille pas à briser ses mauvais traits de caractère et ses mauvaises pensées, alors, lorsque vient le moment du Don de la Torah, les Dix Commandements ne le concernent pas du tout ! « Ne pas assassiner », « ne pas voler » ou « ne convoitez pas », quand on convoite constamment, on déteste et on tue, alors on ne ressent pas que ces commandements se référent à soi-même.

   Il est écrit : « vous êtes l'homme » ('Adam'). Vous êtes appelés « Adam ». Mais pour les nations du monde, ils ne sont pas appelés « Adam ». Quelle est la différence entre un Juif et un Arabe ? Les Arabes aussi prient : ils sont là et crient leurs prières avec leurs haut-parleurs à Jérusalem. Ils crient à travers la ville. Alors, quelle est la différence entre vous et un Arabe ? « Vous êtes appelés “Adam”, mais pour les nations du monde, ils ne sont pas appelés “Adam”. Quand une personne commence-t-elle à être un “Adam” ? Quand elle traverse les soixante-dix “Faces éclairées” de la sainte Torah ! Quand elle accorde toute son attention pendant les cours de Torah ! Quand elle examine et comprend les renouvellements dans les leçons ! Et elle ne dit pas qu'elle n'a pas la force d'apprendre, ou qu'il est difficile pour elle d'apprendre. Et elle n’abandonne pas au milieu, ou arrive en retard, ou part plus tôt, ou sort dix fois au milieu du cours. Parce que si on ne met pas sa tête dans l'étude, tous ses deux cent quarante-huit membres et ses trois cent soixante-cinq tendons dans la sainte Torah, alors on ne sera jamais un Hassid de Breslev ! On ne réussira jamais.

   Pourquoi une personne ne se sent-elle pas bien, et elle ne peut pas étudier ? Elle ressent des douleurs, elle ne peut pas apprendre et elle a du mal à se concentrer. Pourquoi une personne ressent toutes sortes de troubles et de maladies ? Parce qu'elle n'apprend pas ! Pourquoi êtes-vous fatigué ? Parce que vous n'apprenez pas ! Commencez à apprendre et vous ne serez pas fatigué. Commencez à étudier et vous n'aurez pas toutes sortes de maux et de douleurs ! Commencez à apprendre et vous serez en bonne santé. Commencez à étudier et vous serez également en mesure de vous concentrer. Ainsi dit le Rebbe, la seule raison pour laquelle une personne a des problèmes, des faiblesses et des douleurs, tout cela vient de ce qu’elle n’étudie pas correctement. Quand une personne apprend Guemara, c’est la voie à emprunter pour vraiment devenir un être humain. C'est ce qui lui donne une Nechama (âme supérieure). C’est ce qui lui donne le Nefesh (âme inférieure). Cela lui donne le Rouach. L'apprentissage lui donne un cœur. Il reçoit des Mohin. C'est cela être un homme ('Adam'). “Vous êtes appelés un homme ('Adam')” vient de l’étude de la Guemara, il s'agit de l'étude en profondeur.

   Une personne doit manger pour vivre. Une personne doit manger du pain, et pas seulement du pain, si elle veut se sentir forte. Alors, d’autant plus et à plus forte raison, si elle veut apprendre la sainte Guemara. Ce qui est vrai pour le pain d'une personne, parce que l'homme ne peut pas vivre seulement de pain. C'est le vrai pain ! Une personne doit utiliser tous ses sens, tout son esprit, et les mettre seulement au service de l’étude de la Torah en profondeur. C'est cela l'homme, c’est-à-dire qu’ainsi il va devenir un homme ('Adam'). Si vous ne mangez pas, votre corps va s'écrouler, votre chair tombera en morceaux. De même, si vous n'apprenez pas la Guemara, votre corps va s'écrouler. Votre esprit va s'écrouler. Vos yeux vont s'écrouler. Votre bouche va s'écrouler. Vos oreilles vont s'écrouler, et alors vous entendez des stupidités. Si tout s'écroule, la personne n'existe pas. Ainsi dit le Rebbe, c'est seulement par la Torah qu’on mérite d’avoir la vie, grâce à l'étude de la Torah en profondeur. C'est ce qui forme le cerveau, qui anime les yeux, etc.

   Le Prophète Eliyahou rencontra un Juif ignorant. Il lui a demandé : « Pourquoi n’apprends-tu pas ? Pourquoi n’es-tu pas à la Yechiva ? » Il lui a répondu : « Moi ? À la Yechiva ? Je suis un Juif simple, sans instruction. Je ne suis pas intelligent. Je ne comprends pas les choses. Je ne suis qu'un ouvrier simple. Pourquoi me dites-vous d'aller à l'école talmudique pour apprendre ? » Alors, Eliyahou lui a répondu : « Pourquoi es-tu sur la terre ? Que fais-tu dans la vie ? ». « Je fais des filets de pêche ! ». « Tu fais des filets de pêche. Comment, tu as assez d'intelligence pour savoir comment réparer les filets de pêche, mais pas assez d'intelligence pour apprendre la Torah ? ». Ce Juif a été tellement secoué par cette conversation qu'il couru immédiatement étudier la Torah. Il est devenu un grand Talmid Haham, l'un des Amoraim. Donc, si une personne sait qu'elle a suffisamment d'intelligence pour réparer des filets de pêche, si elle a de l'intelligence pour savoir comment planter des clous sur une planche et joindre deux planches ensemble, elle peut donc attacher deux Sougiot ensemble, ou deux parties d'un verset, ou deux enseignements dans la Guemara ! Si une personne sait comment réparer un filet ou attacher deux planches ensemble, elle a aussi assez d'intelligence pour apprendre la Torah. Mais lorsqu’elle dit : « Je n'ai pas d'intelligence », elle devrait savoir que c'est juste son ‘mauvais penchant’ qui parle, sa paresse ou sa tristesse. Il n'y a aucune personne qui ne soit pas en mesure d'apprendre la Torah ! Aussi, une personne doit appliquer toute son intelligence pour étudier la Torah, mettre toute ses aptitudes à comprendre la Torah. Une personne dispose de toute la journée. Si elle veut se reposer, elle peut se reposer ! Si elle veut manger, elle peut manger ! Il y reste encore quelques heures de disponibles pour apprendre la Torah. Elle peut encore trouver quelques heures de libres pour apprendre. Mais elle doit apprendre de toutes ses forces ! Elle doit se plonger dans la Guemara, les Rishonim, les Aharonim, dans les renouvellements venant pendant les cours.

   Quand une personne apprend la Torah en profondeur et quand elle met toute son intelligence dans la Torah, alors elle crée littéralement de nouveaux mondes ! Elle crée une nouvelle existence ! Tout à coup, il y a de nouvelles lois qui s'appliquent à elle ! Elle a de l'argent pour payer son voyage à Uman! Soudain, il y a comme un afflux de spiritualité et un afflux d'abondance matérielle ! C'est parce qu'elle a créé un monde nouveau. Avant qu'elle ne commence à étudier, elle était dans un monde dans lequel il n'y avait pas beaucoup d'argent. Mais maintenant, elle est dans un monde dans lequel elle dispose d’assez d'argent ! Parce que grâce à l'étude, elle crée un nouveau monde, parce qu’à chaque moment une personne crée de nouveaux mondes.

   Quand arrive Chavouot, la fête du Don de la Torah, une personne doit décider : maintenant j'accepte sur moi le joug de la Torah. Le Rebbe demande, qu'est-ce que cela signifie de prendre sur soi le joug de la Torah ? Si une personne va dire : « À partir de maintenant je vais apprendre toute la journée. Je vais me tenir à ce livre toute la journée. Je dirai des Tehilim toute la journée. Je dirai la Guemara toute la journée ». Alors sache que ce n'est pas assez ! Le Rebbe nous a dit que seule une personne qui apprend en profondeur est appelée une personne qui a accepté sur elle le joug de la Torah.