La tribu d’Issachar est la seule de toutes les tribus à n’avoir aucun lien avec ce monde ! Le seul lien que Issachar a eu avec ce monde était l'étude de la Torah. Il s'agit de la tribu que tout le monde doit servir. Car chaque tribu accomplit quelque chose. Zevouloun fait du négoce, « Zevouloun se réjouit lors de sa sortie », Yehouda fait la guerre, Levi sert dans le Temple. Mais Issachar n'a rien dans ce monde... seulement l'étude de la Torah. Issachar est seulement intéressé par la Torah. Car l'étude de la Torah est encore plus précieuse que servir dans le Temple. Comme il est écrit : « c’est plus précieux que des perles » (Michlei 3:15). Il est plus important que le Grand-Prêtre pénétrant dans le Saint des Saints.

   Un étudiant-savant Mamzer est supérieur à un Grand-Prêtre Am-Haaretz. S'il apprend la Torah jour et nuit, il est plus grand que le Grand-Prêtre. En effet, la seule façon pour une personne de sortir de son mauvais penchant est par l’étude approfondie de la Torah. Cela jusqu'à ce qu'il sente qu'il est sur le point de mourir, jusqu'à ce qu'il sente qu’il veut mourir : « l’homme meurt dans la tente » (Nombres 19:14). Il faut fournir des efforts dans la Torah, se tuer pour elle. Il ne faut pas étudier mollement, nonchalamment. L’étude de la Torah ne doit pas se faire d'une manière détendue ! Une personne a toutes sortes de désirs, et il a aussi un désir de sérénité. Tous les désirs d'une personne se trouvent en allusion dans les généraux de Eisav. Et l'un d'eux est nommé le « général de la sérénité ». Une personne aime marcher à un rythme tranquille, être sans stress, apprendre en paix et dans la tranquillité. Mais la tranquillité véritable, la vraie sérénité n’existe que dans l’étude de la Torah. « Il a vu que le repos est bon... et il a incliné son épaule pour porter », c’est le joug de la Torah (Rachi). La seule forme authentique de sérénité, c'est le calme qui émane de l'âme. Grâce à l’étude de la Torah, l'âme brille, elle est nettoyée, on gratte toute la saleté. Toute l’impureté est rejetée à l’extérieur. Et alors seulement on atteint cette sérénité de l’âme.

   L’homme doit savoir qu'il est responsable de l'œuvre de la Création. Chaque jour, le monde doit être créé à nouveau. Le monde est conduit en fonction de ceux qui apprennent la Torah. Grâce à l’étude de la Torah le monde est créé. « Parce que l’œuvre de la Création de Hachem se renouvelle chaque jour. En ce jour il pleut, et en cet autre jour tout est sec. Et à cette époque l'air est frais et humide, etc., etc. Tout est grâce à la Torah » (Likutei Halahoth, Yiboum 3). Rabbi Nathan explique que nous construisons le monde. Tu t’es affaibli dans ton étude, tu as dormi, c’est une tragédie. Tu as rêvé, ou tu as parlé avec quelqu'un, alors que vous étiez censé étudier, cela a provoqué un désastre. Une personne doit savoir qu'il n'y a aucune raison de lire le journal ou de savoir ce qui se passe dans le monde. Même si c'est juste durant une seconde que vous vous intéressez à ce qui se passe dans le monde, cela provoque une tragédie. Une personne doit savoir que si elle perd son temps quand il faut étudier la Torah, une catastrophe se produira ! Vous devez réaliser, vous devez avoir conscience que tous les changements qui se passent dans le monde sont en fonction de votre étude de la Torah. Quand une personne étudie, alors le monde entier commence à nous aimer. Parce que toutes les nations parfois nous aiment et parfois nous haïssent. Celui qui apprend l'histoire sait qu’une année ils nous aiment, et une autre année ils nous détestent. Ils veulent exterminer tous les Juifs, parce que tout dépend de notre étude de la Torah. Il ne s’agit pas de politique ou de toute autre chose.

   Quand une personne apprend la Torah en profondeur, lorsqu’elle s’attache avec son intelligence dans la Torah, elle crée un monde nouveau. Elle crée une nouvelle réalité. Elle vit une réalité nouvelle ! Tout d’un coup s’instaurent de nouvelles règles. Soudain elle a assez d'argent pour voyager à Ouman! Tout d'un coup elle ressent une abondance de spiritualité, une abondance de générosité matérielle! C'est parce qu'elle a créé un monde nouveau. Auparavant, elle était dans un monde où elle n'avait pas d'argent, mais maintenant elle est dans un monde où elle a de l'argent. Car c’est désormais un monde complètement nouveau. Parce qu’à chaque instant l’homme crée de nouveaux mondes. S’il étudie avec intensité, avec concentration, alors il crée à chaque seconde de nouveaux mondes.

   Le Rabbi écrit dans la Torah 101: « Quand un homme commet un péché, que Dieu nous préserve, alors le péché et la transgression sont gravés sur ses os ». Et comme il est écrit (Yechezkel 32) : « Et leurs péchés seront sur leurs os ». Le Rabbi a dit : « Voulez-vous être pardonné de vos péchés? Vous voulez effacer vos péchés ? Cela est difficile. Car vos péchés sont gravés sur vos os. Les péchés ont brisé les os. Tous les os de la personne sont brisés. Il a mal ici, il a mal là-bas. Tout cela à cause des péchés. Chaque péché est gravé sur les os. « Et vos péchés seront gravés sur vos os ». Les os sont creux. Ils ont été gravés, et maintenant ils se cassent à cause de tant de gravures. Si une personne veut remettre en état ses os, s’échapper des péchés qui sont sur ses os, cela n’est possible que grâce à l’étude intensive et approfondie, en passant des examens, en s’attachant à l'étude pour elle-même. Faire Techouva ne suffit pas pour réparer les dommages déjà causés sur des os déjà cassés et gravés. Comment peut-on alors faire Techouva ? La réponse est qu'on doit attirer un esprit et des mentalités nouvelles dans son essence, dans ses os. Il faut parvenir à renouveler les os. Cela n’est possible qu’au moyen de l'étude approfondie de la Torah. Par l'étude de la Torah vous activez toutes les cellules qui ont été déjà endommagées, affaiblies et avaient commencé à dépérir. Étudier les renouvelle, les active et leur donne une nouvelle vie. La Torah vous reconstruit et fait de vous une nouvelle personne.

   Une personne doit toujours être à la recherche pour obtenir des conseils, pour connaître la façon de briser ses mauvais traits de caractère. Donc, il y a Hitbodedout et Hatzot. Tout est bien beau, mais s’il n'y pas d'étude réfléchie de la Torah rien ne pourra l'aider. Si une personne n'étudie pas la Torah ainsi alors il lui manque l’essentiel du livre. Elle n'a pas d’esprit, parce que la compréhension ne vient que de l'apprentissage intensif dans la Torah. C'est comme un homme qui s’adonne à la Hitbodedout mais sans utiliser son intelligence. Il n'existe pour lui aucun moyen de recevoir ce que Hachem veut lui donner ! Il prie avec intention. Mais, après avoir prié, il se précipite pour aller manger. Il court pour parler avec son ami. Il dit Aleinou, et il est déjà en train d’ôter ses Tefillin. Déjà il parle avec son ami. Alors Hachem lui dit : « Je veux te donner après la Tefilah. Dis seulement quelques versets, ou apprend deux ou trois Halahot, ou étudie quelques lignes de Guemara. Alors, tu seras intelligent et tu pourras tout comprendre ». Lorsque nous prions nous demandons « donne dans nos cœurs le discernement et l’intelligence pour comprendre, pour étudier, pour enseigner, pour garder et pour accomplir ». Parce que Hachem veut lui donner après la Tefilah toute la compréhension. Mais il commence immédiatement à parler avec son ami. Ou alors il s’enfuit avant Aleinou. Il a déjà enlevé les Tefilin. Il est déjà dehors, il parle, il se dispute, il mange. Hachem dit : « Je voulais te donner une compréhension merveilleuse. Où t’es-tu enfui ? »

   Le Rabbi dit que sans étude profonde de la Torah une personne n'a pas d’esprit. Et dans tout ce que l’homme entreprend il manque l'essentiel. Le Rabbi dit que la chose la plus importante, l’essentiel c’est l’étude approfondie. C’est pourquoi il explique dans le Sefer Hamidot 33 que « la constance dans l’étude est plus élevée que l’application des commandements ». Une personne doit s'habituer à se consacrer à l'étude. C’est pourquoi immédiatement chaque matin nous demandons : « habitue-nous dans Ta Torah », pour que nous soyons habitués à étudier la Torah. Mais le Rabbi dit que l'habitude ne suffit pas ! Car alors l’homme récitera la Guemara de la même manière qu’on récite des Tehilim. Cela ne suffit pas. Il faut que cette habitude soit seulement d'étudier la Torah profondément ! Prenez le Rashba, le Rambam, le Ritba, ou le Shita Mekoubetzet, le Rosh, le Rif, le Ran, le Nimoukei Yossef, tous les commentaires existants. Que ce soit le Shif Maharam, le Maharcha, le Bach, ou tout ce qui est possible. Et si le Maharcha est difficile pour toi, alors étudie quelques commentateurs plus faciles à comprendre. Mais, c'est ainsi que ta tête doit être tout le temps occupée dans l’étude de la Torah de façon approfondie.

   Si une personne apprend toujours intensivement, profondément, et comprend la sagesse de la Torah, alors elle méritera qu’on lui enlève le joug de la conduite de monde. C’est uniquement grâce à l’étude qu’on atteint les profondeurs de la sagesse de la Torah. Alors, elle mérite un visage rayonnant. Et puis, quand toutes les pensées d'une personne sont seulement dans cette étude de la Torah, dans la compréhension de la Guemara, connaissant bien la Sougya, comprenant tous les Rishonim, tout Aharonim, résume cela, et écrit sur cela, et en même trouve des renouvellements de sens. Alors, à ce moment-là, elle méritera des visages tellement radieux que le monde tout entier fera Techouva. Il émanera d’elle un tel rayonnement que le monde entier fera Techouva seulement à la lumière de son visage. « La sagesse d'une personne éclaire son visage ». Et grâce à cela on lui enlève le fardeau des servitudes du monde. Il n'y a plus de Russes, plus d'Arabes, plus de Goyim. Il n'y a plus rien du tout. Plus aucun joug, plus aucun fardeau. Pour une seule personne qui met toute sa tête dans l’étude intensive de la Torah, Hachem est prêt à supprimer le fardeau de la conduite du monde, de tous les États, pour que seul Israël règne et que les règles de la Torah soient appliquées.