Rabbi Nathan explique que ces quatre périodes viennent briser les quatre types d'orgueil dont parle Rabbenou dans la Torah 14. Le premier niveau d'humilité consiste à croire dans tous les Justes, dans tous les Admorim. Il faut croire que tous les Rebbes, tous les Rachei Yechivot sont tous des Tsadikim. Le principe de Breslev c'est de croire en chacun, de croire en tous les Juifs, dans chaque Admor, dans chaque Tsadik. Une personne pense qu'elle est plus Tsadik que tout le monde, plus Tsadik que tous les Admourim, que tous les rabbins. Elle ose même parler contre eux, sur cet Admor, sur ce Rav. Comment oses-tu parler à propos de Rabbanim, sur de saints et purs Admorim dont la sainteté et la pureté atteignent l'extrême sainteté et pureté ? La première chose à faire est de faire un examen de conscience et de reconnaître que tu es à un niveau bien inférieur à tous les Justes, tous les Admorim, tous les Rachei Yechivot. Plus bas que tous ces rabbins qui diffusent la Torah jour et nuit. Et même si tu as le mérite de connaître un Tsadik qui se trouve à un tel niveau que personne ne peut appréhender, aucune personne n'a besoin d’être au courant à ce sujet. Tu dois honorer tous les Justes. Tu dois savoir qu'ils accomplissent des prodiges, qu'ils sont vraiment des Justes ! Tu dois croire qu'ils font des miracles et des prodiges. Es-tu jaloux pour ton propre Rabbi ? Cela te dérange qu'il y ait encore d'autres Tsadikim persévérant dans leur étude ? D'autres Tsadikim qui réalisent des miracles et amènent le salut ? Tu ne peux pas supporter qu'il y ait encore d'autres Justes. C'est ton problème d'être fanatique. Tu es tellement impur que tu ne peux supporter aucun Tsadik dans le monde. Parce que tu es plongé dans une infinie impureté. Alors, Rabbenou dit : la première chose que tu dois faire c'est d'arrêter de parler contre des Tsadikim ! Arrêtes de mépriser les rabbins ! Arrêtes de penser que tu es le plus grand Tsadik au monde.

   Le deuxième niveau est relatif aux personnes moyennes. Il faut considérer que je suis d'un niveau inférieur à celui d'une personne ordinaire. Penses-tu que tu peux atteindre le niveau d'une personne intègre qui dit des Tehilim avec des larmes qui coulent sur son visage ? Peux-tu parvenir à son niveau ? As-tu déjà une fois pleuré en disant un chapitre des Tehilim ? Il y a de simples gens, ils sont dans la moyenne. Ils ne sont pas des Admorim. Ils ne sont pas des Rachei Yechivot. Mais ils pleurent quand ils disent les Tehilim. Ils n'ont qu'à ouvrir les Tehilim et déjà ils commencent à pleurer, des larmes coulent de leurs yeux. As-tu atteint leur niveau ? Tu n'arrives même pas à la poussière de leurs pieds ! Donc sache qu'il y a des Juifs moyens, ils sont toute la journée attachés à Hachem. Et toi, tu es à un niveau bien inférieur au leur.

   Alors qu'as-tu encore à t'enorgueillir ? Tu penses toujours être meilleur que quiconque ? Peut-être, tu penses être meilleur que les méchants ou les profanateurs de Chabat. Tu te prends pour un plus grand Tsadik qu'eux ! Pour cela Rabbenou dit qu'il s'agit du troisième niveau d'humilité : « Devant des moindres que toi ». Car sais-tu qui est un mauvais Juif ? As-tu une idée de ce qu'est un Juif ? Dans une seconde il fera Techouva et il va te dépasser de millions de niveaux, de millions d'années-lumière. Tu ne pourras jamais suivre son rythme. Sais-tu combien de profanateurs de Chabat ont fait Techouva ? Combien de personnes qui ont mangé le jour de Yom Kippour ont fait Techouva ? Aujourd'hui, ils sont déjà des Rachei Yechivot. Ils sont eux-mêmes de grands Tsadikim. Aujourd'hui, tu ne peux même pas parvenir à la poussière de leurs pieds. Rabbi Akiva disait : « Qui va m'amener un étudiant-savant que je puisse le mordre comme le fait un âne ». Et à la fin, il est devenu Rabbi Akiva, la tête de tout Israël. Donc, sache que tu es peut-être bien inférieur face à quelqu'un qui t'apparaît comme mauvais.

   Le quatrième niveau est le plus haut niveau de l'humilité. Il consiste à « se rabaisser soi-même par rapport à son propre niveau ». Comme une personne qui se fait petite elle-même. Il sait qu'il est vraiment petit. Il doit prendre conscience de sa petitesse, il doit savoir et croire qu'il est, en réalité, même plus petit que ça !

   Et ces quatre niveaux d'humilité sont en parallèle les quatre périodes de l'année. Car tu dois avoir la conviction que tu es bien moins que tous les Justes. Cela est par rapport à la période de Nissan, Iyar et Sivan. Ensuite, tu dois croire que tu es bien  moins que la moyenne des gens. Cela est par rapport à la période de Tammouz, Av et Eloul. Puis, tu dois également croire que tous les méchants feront Techouva. C'est la période de Tichri, Hechvan et Kislev. Et quand tu arrives à la période de Tevet, Chevat et Adar, il est possible de parvenir au summum de l'humilité. Et c'est Tou Bichvat. Le point du milieu de cette quatrième période. Alors, il est possible d'atteindre la modestie de Moche Rabbenou. Une telle humilité qu'il sait qu'il est le pire parmi les pires, et il se sent inférieur à son propre niveau, il se considère comme étant lui-même au plus bas de l'échelle. Il ne se considère pas du tout comme supérieur à aucun Juif dans le monde. Durant toute l'année une personne doit travailler à développer sa propre humilité, à cosidérer son manque d'intelligence, son manque de connaissances, son manque de compréhension. Ici, j'ai commis une erreur. Ici, j'ai fait ce genre d'erreur et là j'ai fait encore ce genre d'erreur. Partout je me suis trompé autrement. Et grâce à cela une personne arrive à des niveaux de plus en plus évidents d'humilité.

   Le Baal Chem Tov a dit : Combien doit-on servir Hachem jusqu'à ce qu'on voit Eliahou Hanavi en rêve ? Et combien faut-il servir Hachem pour mériter de dire Chalom au prophète Eliahou ? Et combien doit-on travailler jusqu'à ce que Eliahou Hanavi nous rende notre Chalom ? Et combien est-il nécessaire de travailler sur l'humilité et la modestie afin de pouvoir étudier avec le prophète Eliahou ?

   Et combien doit-on travailler pour que Eliahou Hanavi t'attende à l'entrée. Et avec une seule pensée d'orgueil, que tu es peut-être meilleur qu'un autre Juif dans le monde, il est possible de tout perdre.

   En même temps que le travail sur l'humilité, une personne est obligée de servir Hachem avec toutes ses forces, de sorte à trembler de tout son être dans le service de Hachem. Et cela avec le maximum de joie et d'enthousiasme. Parce que quand une personne mérite de ressentir sa propre humilité, tout à coup il ressent une pression du sang complètement différente dans ses veines. Son sang bat à un rythme différent, sous une autre forme. Tout à coup, il ressent que tout est différent. Toute sa circulation sanguine a changé. Soudain, tout devient facile. Tous ses membres deviennent légers. Quelque chose de nouveau est arrivé à ses membres, à son sang. Et alors, l'homme commence à ressentir une bonne vie, une vie éternelle, un avant-goût du monde à venir.